我们首先来说阴阳论。《易经》中所说的阴与阳，并不单纯的只是构成宇宙万物的两大要素，主要的是用以说明宇宙万物一切变化现象的属性，这一阴一阳的思想，当是源自男女不同的性别。人类原始思想的产物。
《易经》以■代表阳，以■代表阴以这两个奇数与偶数的简单符号，象征并说明宇宙万物一切变化现象的刚柔动静的性质与作用，阳刚健，阴柔顺，阳是动，阴是静，自然界的一切事物变化现象，无不视当时的时间与空间因素、具备阴与阳，亦即刚柔动静的性质与作用。
天、日、仁、上、前、明、往、昼、尊、贵、福等，一切积极性的事物，属于阳，刚动；地、月、因、女、义、下、后、暗、束、夜、卑、贱、祸等一切消极性的东西，属于阴、柔、静；阳刚阴柔的性质与作用，相对相反，但并非不变，而是动极则静，静极则动，动中有静，静中有动，或者成为阳刚，或者成为阴柔，阳刚中潜伏着阴柔，阴柔中包藏着阳刚，相辅相成，表里两面，例如：男对女是阳刚，但子对亲时则成为阴柔。女对男是阴柔，但母对子时就成为阳刚，又如前对后是阳刚，前对更前则成为阴柔。不前不后的中，在对不中的前后时，成为阳刚，而前后都成为阴柔。人在行动时阳刚，在静处时阴柔。总之，阳刚与阴柔是互相转化的，变化多端，多层次，多角度，包罗之广哲理之深。
“系辞上传”中说：“一阴一阳之谓道。”又说：“一寒一暑”“一阖一辟”；亦即，天地间一切事物的变化现象，无不依当时的时机与所处的地位，或者成为阳刚，或者成为阴柔，这一阳刚与阴柔的变化作用，永远反复不已，无穷无尽，而这一阴柔，亦即刚柔动静变化作用不息的法则，正是宇宙的法则，人生的要谛；就是天理，也就是人道。正因为有了人道，才有了人向文明方向发展摆托了愚昧无知走向理想的社会。
“说卦传”中说：“昔者圣人之作易也，对以顺性命之理。是以，立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义；兼三方面两之。”《易经》所要阐明的，就是宇宙万物依循这一阳刚柔柔无穷变化作用的法则，推移演变的实相，涵盖天、地、人三方面的真理；亦即，天道、地道、以及人道的变化作用的法则，是一致的；所以称作“天人合一”的“天人之学”。天人合一的统一思想凝聚成无穷的真理，涵盖万事万物中去，成为指导人们的行为准则。
如前所述，《易》的命名，含有变易、简易、不易的意义，宇宙森罗万象，视时间与空间因素，阴阳、柔刚、静动、变易而不易，复杂而简单，矛盾而统一，对立而和谐：《易经》的阴阳论，即在阐明这一事实真实；所以说，这一阴阳论；是《易经》的中心思想。
而且，《易经》思想中的这一阴一阳，相对相反，但并非对立，抗争相克；而是相互的，或阳或阴，错综变化不已，于变化中生成发展，在无穷反复中，保持和谐与统一。我国传统思想，不主张斗争，重视调和，正是渊源于此。如，男与女结合成为一家一样，男为阳，女为阴，男为阳刚，阳刚志气，女阴柔，阴柔贤慧，这充分体现出阳与阴并不是决对对立的，而有统一的和谐的一方面，男女结合才成一体，才能成为人类延续、和谐、团结、向上、促进的大体。
其次，在谈到易经时，必须了解的另一个重要问题便是本体论。“系辞上传”中说：“易有太极，是生两仪，两久生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”这里的“生”，不是产业，而是演变的意思。亦即八卦由四象演变而来，四象由两仪演变而来，太极的变化流通，包含或阴或阳，呈现柔与刚两种不同的属性，八卦即四象，四象即两仪，阴阳即太极。太极的出现，便是我国文化的开端，也是吉祥文化的标志。
那么，太极是什么?对这一命题，后世儒家曾有许多形而上学的议论，各有见解不同的宇宙观；而这一主题，也是西方哲学思想未输入以前，我国哲学上的根本问题。北宋时代，兴起新儒学的周濂溪、程明道、程伊川等大儒，都曾阐释这一宇宙本体现象，主张各有异同。程伊川说：“阴阳分离，就不再有道；所以，形成阴阳的因，才是正道。阴阳是气，气属于形而下，道属于形而上。”将阴阳视作“气”的现象，即所以形成阴阳的“理”，为宇宙本体，主张“理气二元论”。同时代的张横渠，则倡说“一元气论”。
南宋的朱熹，在宇宙本体观上，也以程伊种的“理气二元论”为主，所以称作“程朱之学”；又兼采周濂溪“太极图说”的“无极而太极”，以这一本体论，形成宇宙观。这一宇宙本体的“理”，同时也存在于由这一“理”的发现，所生成的万物中，称作“理一分珠”；亦即“万物都具备同一的理，万理出自一元。”本过，朱子学家们，对太极应当看作“理”还是“气”，仍然议论纷纷；但朱子的思想，并非将太极看作唯物论的气体，认为理性才是宇宙的本体。明代的王阳明，则说：“理是气的条理，气是理的应用。”又主张“一元气论”，这是朱子学与阳明学的根本差异。
然而，由《易经》的本义去探索，也许唐代孔颖达的《正义》中说的：“太极是天地未分前，混而为一的元气。”最能符合原有的古义。这一混沌不分的元气，或者成为阳刚，或者成为阴柔，变化作用无穷；而且《易经》虽然是以或阴或阳的二元的变化作用，阐释宇宙万象，但最重视的，则是阴阳未分，或将成为阴柔，或将成分阳刚时，这一变化作用流通的根元；而这一根元，主宰万物的生成发展，并非凝聚静止，而是属于积极活动流通的阳刚：这一根元，以阳的性质变化作用时，成为刚健，以阴的性质变化作用时，成为柔顺，并且以阳统御阴，以阴追随阳，这才是《易经》所要阐明的主旨。所以，这一宇宙根元的元气，称“大阳”，也以一表示，其推演如附图。儒家崇尚刚健正大的征性，其根本就在于此。
相对的，老子主张“无”；但并非一无所有，而是有某种物质存在，不过无声无息，所以说“无”。老子以“无”为道；亦即宇宙本体的“无”，显现于万物这内，“有”生于“无”，有形的形象，产生自无形的本体，“有”与“无”异位而同体。 庄子更将这一“无”的思想，提升到“无无”，甚至“无无无”。“齐物论”中说：“有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄面有无矣!而未知有无之果孰有孰无也?”宇宙中有“有”，也有“无”；更有“未曾有无”时的“无”，更有“未曾有无”时的“无”有“无”。忽然有了“有”与“无”；然而，却不知道这一“有”“无”，到底那一个才是真正的“有”?那一个才是真正的“无”?说明“无”可以无穷的推溯，没有边际，忽然有了“无”，“无”才是宇宙的主体。
老庄的“无”的思想，不是由科学实验中得到的，而是哲人睿智的直接判断，但却符合科学思想，人类生存在地球上，以地球为根本；但地球不过是太阳系中的一个行星。太阳系不过是银河宇宙中的一个系，银河宇宙也只不过是大宇宙的一小部分而已。追溯下去，无穷无尽，而老庄的“无”的思想，在宇宙太空中，无穷的宇宙长河蕴含着无穷的真理，无穷真理需要有志的科学工作者在不懈的努力去探索，而真理如宇宙星系一样无穷无尽。
地球、太阳，或者在亿万年后会消灭；但在大宇宙中，必然有另外的新星球，不断生成，大宇宙本身，无始无终，永恒的生生不息，这正是《易经》所要阐明的中心思想，由形体上看，人在大宇宙中，不及沧海一粟，生命更加短暂，不及一刹那，然而，如此微不足道涉及小的人的心志活动，却能将无穷尽的大宇宙，包摄无遗；所以说《易经》“广大悉备”。
儒家崇尚阳的刚健正大，道家重视阴的虚无柔静，这是儒、道两家思想上的根本差异。不过，在儒家的思想中，也有兼退阴静的一面；道家思想，在虚无柔静也包藏有刚强；刚健正大与虚无柔静，可以说正是我国传统思想的表里两面。
接下来我代产从乾坤两卦的意义来谈易经的生生不息。了解《易经》的思想，要由六十四卦，三百八十四爻的“系辞”中，去玩味探索；但乾坤两卦，则是六十四卦的根本，研读乾坤两卦的“卦辞”“爻辞”“彖传”“象传”，可以说就能理解六十四卦的全部含义，不仅如此，乾坤两卦的每一爻，也与六十四卦。三百八十四爻的变化相通，包含了六十卦，三百八十四爻的全般含意。
所以说，玩味乾坤两卦的变化与解说文字，《易经》极其奥妙的道理，就可以说思过半矣。不但文章简明古拙，奇特而且多变，引用的比喻，也博大幽奇，隐藏着至奥至妙的哲理，而且极富趣味，六十四卦。三百八十四爻所启示的人生社会百般事象，与无数问题的解决法则，也无不包含在乾坤两卦中。乾坤两卦神秘的隐含在万事万物之中，形成一个精深的法则，它如人的筋脉一样，贯穿到各科学理论之中。
乾坤两卦所阐明的，乾卦并非只限于阳刚，坤卦也不只限于阴柔的道理，而是阳刚中有阴柔，阴柔中有阳刚，说明了《易经》一阴一阳，刚柔动静，无穷的变化作用法则；而且，由乾坤两卦中就不难了解，《易经》全部的至理妙文，如果不是亲身经历世事艰难，饱尝忧伤若闷的圣哲之士，恐怕也难以写得出来。周文王被商纣王囚禁时，文王演六十四卦，充满着危机感，它贯穿于《周易》思想中去，所以周易中的做安思危防患于未然是可贵的。以下谈谈易的生成与发展
乾坤两卦的“彖传”与“象传”，阐明天地的功能作用，与天地德性的崇高伟大。乾卦的“彖传”中说：“在哉乾元!万物资始，乃统天；云行雨施，品物流形。”天是“云行雨施”的空间，万物生成的根元，这一造化根本的大阳，涵盖了一切，主宰了宇宙。阐明了深刻朴实的辩证唯物论的道理，如及时雨一样普洒人间。
与天的功能的大阳相对的。是大地的大阴，坤卦的“彖传”中说：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天；坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。”大地的阴的元气，为万物生生不息的根本；但大地的功能，并非单独流通作用，而是顺承天的功能。天是阳，是主宰，是动能；而地是阴，是顺从的，被动的。
乾卦的“彖传”中又说：“乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。”这是说，天的法则，变化无穷，阳刚与阴柔交互作用，使万物生生不息，各自禀持天赋本性，发育成长，保持阳阴和谐的法则性，才能够各自适当适宜的成长。所以，《易经》的思想，是阳刚与阴柔交互变化。使万物生成；同时，阴阳保持程序，才能使万物顺利的发展进化。咸卦的“彖传”中说：“咸，感也……二气感应以相与，”归妹卦的“彖传”中说：“天地不交，而万物不闪。”都是借夫妇的道理，比拟天地阳刚阴柔交互作用的原理。另外，豫卦、颐卦、解卦、益卦、■卦、革卦的“彖传”也都说到天地交互作用，促使万物生成发展；而六十四卦所阐释的，也无不是这一天地生生不息的道理，万物消长盈亏的发展进化法则。剥卦的“彖传”中说：“君子尚消息盈虚，天行也。”谦卦的。“彖辞”中说：“天道下济而光明，地道卑而上行。”都是说明阴阳刚柔的消长盈亏，就是天地的变化作用法则，阴阳、刚柔、动静，相反相辅相成的原理。阴阳刚柔的和谐才产生一人类及动植物，它是万物之根本，伊始，也就是太阳的光和热广洒地球才有地球动、植物。
屯卦的“象传”说：“云雷，屯；君子以经纶。”泰卦的“象传”说：“天地交，泰；后以裁成天地之道，辅天地之宜，以左民也。”无妄卦的“象传”说：“天下雷行，物与无妄，先王以茂劝时，育万物。”也都在阐释天地的生成发展法则。
《易》的名称，中身就有变易的含意，《易经》的思想，就在启示天地万物生成发展的变化原理法则。由“系辞传”来看，
“上传”中说：“生生之谓易。”“下传”中说：“天地之大德曰生。”《易经》以天地的阴阳刚柔动静的变化生成作用，为天地的德性。“序卦传”中说：“有天地，然后有万物”，亦即“系辞下传”所说的“天地■■，万物化醇。”天地阴阳刚柔，动静变化作用的错综复杂，■■交密，刚柔的变化促使天地万物的变化，形成规律，这种规律，即有节又有序，即使万物变样也有一定的规律在运转，才使万物得以醇化欣欣向荣，生生不息。
这一天地阴阳交错，使万物生成发展生生不息的作用，亦即“一阴一阳之谓道”的法则，极为微妙，难以捉措。“系辞上传”中说：“阴阳不测之谓神。”又说：“形而上学者谓之道，形而下者谓之器。”亦即抽象的，无形的，在文物制度上没有显现的；与具象的，有形的，在文物制度上显现的；不只是具体的，有形的理象，而应以现象发生的抽象的，无形的原动力来思考，则不仅是可以经由科学分析的物质，而且阴阳交错的定律多变，有的是相辅相成，有的是相反相成，有的是誓不两立，，有的是交合和谐，还包含了阳刚与阴柔的，形而上的精神了。
《易经》对这一天地生成发展的作用，最重要的，是在刚健中正，而且不已的这一点上。天地的作用，不单纯是机械的，也不是老庄所主张的虚无柔静，而是恒久的刚健中正。只有恒久的刚健中正，才能使阳刚得以发展壮大，久远不衰。
如乾卦“象传”说：“天行健，君子以自强不息。”乾卦“文言传”中说：“大哉乾乎?刚健中正，纯粹精也。”临卦“象传”中说：“说而顺，刚中而立，大正以坎，天之道也。”复卦“彖传”中说：“夏，其见天地之心乎?”无妄卦“彖传”中说：“动而健。刚中而应，大正在亨，天之命也。”恒卦“彖传”中说：“天地之道，恒久而不已也。”大壮卦“彖传”中说：“正大而天地之情见矣!”“系辞上传”中说：“乾知大始，坤作成物。”“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。”“天地设位，而易行乎其中矣!”“阖户谓之神，辟户谓之乾。”“乾坤之■邪?乾坤成列，而易立乎其中矣”等，都是强调天地刚健中正的德性，为人类行为无上的规范。
相对的，“象传”很少说到生成说。因而，“家传”与“象传”的观点不同，被怀疑不是出自一人的手笔。“十翼”全般都可以说是如此，所以欧阳修认为，“十翼”是众说的混淆，不可能是同一人的着作。
《易经》说阴阳变化法则，强调天地生生不息的功能，当然也一并说到灭亡。如否、蛊、剥、睽、蹇、解、损、困、涣等各卦中，对灭亡都有阐释，在此不再一一列举。所以，《易经》兼说生死，而以两者综合，以阐扬天地的大德，无穷的生命力。
总之，天地阴阳刚柔动静的微妙作用，是万物生成发展进化的根元，将这一原理法则阐明，广泛应用到宇宙与人生的一切变化现象上，使人能够知变，应变，迁变，去恶向善，避凶就吉，这就是《易经》的思想。人类之所以从古到今，以文明向善的方向发展与原始社会的文化产生到发展阴阳变化蕴含着推动作用。
